Zi Ran Tao, la voie de la nature :
La nature ne se pose pas de question, elle existe par elle-même. Elle possède le schéma d’une structure de fonctionnement parfaitement équilibrée et autonome. Dès sa naissance, l’être humain porte en lui, à l’état de germe, la même structure et le même potentiel de développement et de régénération, que celui qui agit silencieusement dans la nature.
Dès l’enfance, chaque individu, selon ses propres circonstances et expériences de vie, a la possibilité de faire émerger en lui ce potentiel, puis de le nourrir et de le faire grandir tout au long de sa vie. Cependant, durant l’enfance et l’adolescence, diverses contraintes vont venir contrecarrer et amoindrir ces prédispositions (notamment par l’absence d’un véritable contact et/ou d’une véritable éducation à la relation à la nature, et au savoir être qui est sensé l’accompagner).
En conséquence, s’il ne s’est que peu, voir pas développer pendant cette période, il existe toujours la possibilité, quelque soit son âge, de l’animer par un apprentissage approprié.C’est ainsi, qu’en étudiant la structure de la nature tel qu’enseigné dans certaines traditions, chaque individu peut, au cours de sa vie, découvrir, stimuler et éveiller en lui, ce potentiel de transformation et d’évolution.
Il commence alors, petit à petit, par une mise en résonance adéquate avec son environnement*, à emprunter le chemin qui mène à l’équilibre entre son monde intérieur et le monde extérieur.Débute alors un passionnant voyage, vers la connaissance réciproque de soi et de la nature, tel que nous l’enseigne le Zi Ran Tao, la voie de la nature.
* L’environnement est à considérer dans ce cas de figure dans un sens élargi : l’habitat, le jardin, le village, la ville et les espaces urbains, les espaces paysagés, mais aussi l’environnement naturel, l’environnement social, l’environnement familiale, l’environnement professionnel, etc.
Mais qu’est ce que Zi Ran Tao ?
Zi Ran signifie la nature, mais également tout ce qui est assimilés aux notions de naturel au sens large.
Tao signifie la voie, il symbolise le chemin que l’on emprunte au cours de sa vie. Cheminement qui contient la possibilité de nous amener à la découverte de l’unité avec le Tai-ji.
Tai-ji c’est le principe du grand flux, expression du grand mouvement d’alternance du Yin et du Yang, qui depuis l’origine, engendrent et animent l’ordonnancement de l’univers, selon la conception Taoïste. Ils génèrent également par l’intermédiaire du Qi (le souffle vital) l’ensemble des phénomènes qui organisent la nature, telle qu’elle existe sur terre.
Le Tao n’est donc perceptible qu’en Zi Ran, la nature, cette nature qui est présente en nous et en dehors de nous. Nature qui nous offre dès lors la possibilité de percevoir le jeu des forces qui animent le Tai-ji.
Le Zi Ran Tao, invite à la recherche de l’unité entre la nature et notre propre nature humaine, en s’appuyant sur ce qui est naturel, libre, instinctif, authentique et spontané.La recherche de cette harmonie est indispensable au développement équilibré de l’être humain, à son adéquation avec son environnement, et à leurs pérennités réciproquent.
A l’origine de cette sagesse écologique et sociale du Tao
Il existe en Extrême-Orient, une vaste région qui a vu émergé au fil de son histoire, une pensée, fondé sur le rapport subtil qui existe entre l’homme et la nature. Issue des anciennes pratiques chamaniques d’il y a 4 à 5000 ans, cette pensée c’est développée autour de la conception de la nature.
De la nature de l’être humain, de son environnement immédiat, contenant les règnes minéral, végétal et animal, et du concept du Ciel et de la Terre. Le tout relié dans une grande unité indissociable. Incluant les vastes territoires de la Chine, de la Corée, de l’Asie du sud-est, du Japon, ce courant de pensée verra naitre le Taoïsme (en Chine) et le Shintoïsme (au Japon), ou tous ce qui est vivant, au sens large du terme, est considéré être animé d’un même souffle vital.
Deux formes de pensées, très proches l’une de l’autre, ou la Nature, avec un grand N, est le pilier central permettant de comprendre l’ensemble des champs d’interactions qui animent le vivant. Pilier qui servira de support pour prendre conscience de l’indispensable nécessité de respecter la grande maison qui nous accueil.
Cette grande maison, comme le nomme les Taoïstes, regroupe l’ensemble des éléments qui constituent Le Ciel et la Terre, ce lieu commun que nous partageons tous, modèle de perfection que l’on nomme nature, univers, monde, cosmos, qui forme ce grand réceptacle qui sert d’habitat pour toutes les formes d’existences.
Habitat au sens large, univers conceptuel, modélisation d’un ensemble cohérent, ou corps et esprits, matières et formes, sont animées de différents mouvements qui forment un tout. Un tout qui lorsqu’il est correctement compris, me permet de dire, avec une forte et intime conviction : j’habite mon corps, j’habite ma maison, j’habite mon environnement, j’habite la terre, j’habite l’univers…